AMERIKANISCHES THEATER

David Byrnes Broadway-Musical ist ein Durchbruch für philippinisch-amerikanische Künstler, aber welchen Preis hat es für die historischen Wahrheiten, um die es tanzt?

Im November 2014, Ich reiste in die Stadt Tacloban auf der Insel Leyte, um an einem multidisziplinären Projekt zu recherchieren, um die Auswirkungen der Kommunikation während des Supertaifuns Haiyan (auch bekannt als Yolanda) zu verstehen. Es dauerte ein ganzes Jahr, bis der tödlichste Taifun in der Geschichte der Philippinen auf Land traf, mehr als 6.000 Menschen tötete und 600.000 Einwohner vertrieben. Teile der Stadt wuchsen dank internationaler Hilfe stetig; andere Teile blieben zerstört und mit Graffiti übersät.

Der Schrein und das Heimatmuseum Santo Niño, umgangssprachlich als Imelda-Marcos-Museum bekannt, und einer der 20 Präsidentenpaläste, die während des Kriegsrechts erbaut wurden, waren beschädigt, aber renoviert worden. Als ich durch die reich verzierten Räume schlenderte, blieb ich bei den Gemälden stehen, die die Familie Marcos in mythischen Symbolen darstellten.

„Oh, sie ist so hübsch“, gurrte ein philippinischer Tourist. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte sie sich mit ihren Begleitern in einer anderen philippinischen Sprache unterhalten, aber jetzt standen sie näher bei mir und bewunderten das Gemälde. "Es ist so eine Schande. Imelda hat nichts falsch gemacht.“

Der Moment bleibt mir nach all den Jahren erhalten: eine subtile, zweideutige Begegnung zwischen Filipinos in Imeldas Heimatstadt und einem philippinischen Amerikaner, der vor einem epischen Gemälde steht, das man je nach Standpunkt entweder als Kunst oder als Propaganda bezeichnen könnte. Das kulturelle Produkt der Marcos-Diktatur ist ein Ort, an dem Narrative von Macht, Kunst und Gerechtigkeit zusammenlaufen.

Here Lies Love, jetzt am Broadway, ist ein ähnlich aufgeladener Raum, um das Erbe und die Zukunft der Philippinen als ehemalige Kolonie der Vereinigten Staaten und jungen Nationalstaat zu erarbeiten und dabei Bedenken hinsichtlich historischer Verzerrung, künstlerischer Verantwortung und Wahrheit zu äußern kreative Freiheit in einer Zeit der Fehlinformation.

Als ich zum ersten Mal von dieser Neuinszenierung des Musicals von David Byrne und Fatboy Slim am Broadway hörte, Ich hatte gemischte Gefühle. Ich habe das Debüt der Show 2013 im Public Viewing gesehen und war beeindruckt von der immersiven Atmosphäre, fühlte mich aber unwohl und leicht krank und fragte mich, warum Imelda als Opfer der Umstände dargestellt zu werden schien und warum das Marcos-Regime kaum erwähnt wurde Menschenrechtsverletzung. Gleichzeitig freute ich mich zu sehen, dass philippinisch-amerikanische Theaterkollegen Arbeit bekamen, insbesondere über das Spielen von Nebenrollen hinaus.

Tatsächlich bietet die Neuauflage von „Here Lies Love“ eine historische Premiere für den Broadway: Die Besetzung besteht ausschließlich aus Philippinern und das überwiegend philippinische Kreativteam besteht. Es ist weit entfernt von anderen historischen Momenten in der verworrenen philippinisch-amerikanischen Performativität wie der Weltausstellung 1904 oder den Dreharbeiten zu Apocalypse Now im Jahr 1976.

„Diese Show setzt ein Zeichen“, sagte mir der Journalist und Filmemacher Jose Antonio Vargas, einer der Hauptproduzenten der Show. „Es heißt, so kann das amerikanische Theater aussehen, klingen, sein und sich anfühlen. Für mich ist das amerikanische Musiktheater eine der typisch amerikanischen Erfindungen. Und die Tatsache, dass diese philippinische Show im amerikanischen Musiktheater existieren kann – ich denke, das ist ein klassisches Flaggschiff.“

Ja, die Show ist sicherlich ein Zeichen für innovatives Theater in ihrer Raumnutzung und Immersivität und ein Zeichen für die philippinische und philippinisch-amerikanische Repräsentation auf höchstem Niveau des amerikanischen Theaters. Aber welche anderen Flaggen setzt Here Lies Love? Sowohl in den philippinischen als auch in den US-amerikanischen Medien gab es anhaltende Kritik, dass „Here Lies Love“ nicht nur von einem weißen Mann verfasst wurde, sondern im Wesentlichen die Tyrannei und Imelda verherrlicht.

Kostümbildner Clint Ramos, ebenfalls Hauptproduzent der Show, sagte, er verstehe, woher die Kommentare kommen. Aber er ist der Meinung, dass die Kritik an der weißen Urheberschaft der Show und der angeblichen Verherrlichung der Tyrannei unvollständig ist – dass sie auf einer amerikanischen Rubrik sozialer Gerechtigkeit basiert und angesichts der aktuellen politischen Beziehungen zwischen den beiden Nationen eine größere Differenzierung erfordert.

„Sie sehen einen Amerikaner, der die Philippinen betrachtet“, räumte Ramos ein, fügte aber hinzu: „Die philippinische Geschichte ist eine amerikanische Geschichte.“ In jede einzelne Präsidentschaft der Philippinen wurde in unterschiedlichem Maße von den Vereinigten Staaten eingegriffen.“ Die Beziehung dauerte bis einschließlich zum derzeitigen Präsidenten der Philippinen, Imeldas Sohn, Ferdinand „Bongbong“ Marcos Jr. „Das erste Staatsoberhaupt, das Marcos zu einem Staatsbesuch einlud, war Joe Biden“, woraufhin die USA „das schnell bekannt gaben.“ Sie bauten vier neue amerikanische Stützpunkte auf den Philippinen“, sagte Ramos.

Vargas unterscheidet weiterhin zwischen Urheberschaft und Eigentum.

„David Byrne hat das geschrieben, Alex Timbers hat es entwickelt und Regie geführt, aber die Filipinos auf der Bühne und die Filipinos, deren Leben davon berührt wurde – wir leben immer noch mit dieser Geschichte“, sagte er. „Sie haben die Verantwortung dafür, und ich denke, man sieht, wie sich das auf wirklich schöne Weise auf der Bühne auswirkt.“

Den Produzenten entnehme ich, dass die philippinischen und amerikanischen Beziehungen so eng miteinander verflochten sind, dass sie meinen, dass ein Nicht-Filipino wie Byrne die Geschichte aufrichtig und verantwortungsbewusst erzählen kann, solange sie mit der gebotenen Sorgfalt, Recherche und der Unterstützung der Mehrheit behandelt wird Philippinisches Kreativteam, das bei der Nacherzählung der Geschichte seine eigene Entscheidungsfreiheit ausüben kann. Ich habe diese Möglichkeit anderen philippinischen Kreativen und Wissenschaftlern vorgeschlagen, die nicht mit der Show verbunden sind.

„Ich bin immer vorsichtig, wenn es darum geht, dass Weiße unsere Geschichte erzählen“, sagte der Dramatiker, Übersetzer und Regisseur Guelan Luarca, der auch künstlerischer Leiter von Tanghalang Ateneo ist, der am längsten bestehenden Theatergruppe der Ateneo de Manila University. „Es ist keine Unmöglichkeit, und sie können es sehr gut, aber ich bin trotzdem vorsichtig.“

Luarca hat die Show noch nicht gesehen (er war auf den Philippinen, als wir über Zoom gesprochen haben) und überlegt, ob er sie sehen soll, wenn er nach New York zurückkehrt. „Es ist eine große Sache, dass es endlich eine Repräsentation gibt, aber sie erfolgt in Form der Erzählung dieser Leute [der Marcoses]. Es ist eine anhaltende Debatte, die mich begleiten wird, ob ich es mir ansehe oder nicht. Es ist eine Spannung, die ich anerkenne, und ich bin einfach jemand und Praktiker, der sich mit Spannungen wohlfühlt. Für mich ist es nicht schwarz-weiß.“

Dr. Lisandro Claudio, philippinischer Kulturhistoriker und Vorsitzender des Zentrums für Südostasienstudien an der UC Berkeley, wies auf die touristischen Ursprünge und Ähnlichkeiten mit orientalistischen Reiseberichten von Bicycle Diaries hin, David Byrnes Buch aus dem Jahr 2009, in dem der Songwriter seine Inspirationen für The Here detailliert darlegte Lies Love-Liederzyklus.

„Weiße haben die Philippinen produktiv studiert, aber man hat das Gefühl, dass David Byrne eine Art Fallschirmjournalist war“, erzählte mir Claudio. Obwohl er die Show auch noch nicht gesehen hat (er war auch auf den Philippinen, als wir uns unterhielten), hörte sich Claudio das Album an, als es 2010 herauskam, und verfolgte die Entwicklung der Show. „Diese Art touristischer Bericht über die Philippinen wird zur Entstehungsgeschichte von Here Lies Love, und darin liegt mein Anliegen. Jetzt vertuschen wir das – wir vertuschen die Entstehung dieses Stücks, indem wir eine rein philippinische Besetzung und philippinische Produzenten haben.“

Dennoch stellte Claudio fest, dass sich Texte trotz seines Unbehagens mit dieser Prämisse weiterentwickeln können. „Der Text basiert auf seinen Ursprüngen als einer von David Byrnes Camping-Touristenfantasien und wurde nun größtenteils an Filipinos weitergegeben. Können sie diesen Text erweitern? Können sie es geräumiger machen?“

Nachdem ich mir diese Neuauflage der Show angesehen habe, sehe ich die Bemühungen des Regisseurs und der Designer, durch Projektionen und durch die Platzierung von Ninoy Aquino im Theater mehr Geschichte und Komplexität hinzuzufügen. Aber letztendlich habe ich das Gefühl, dass die Nuancen und Neuzugänge von der Disco übertönt werden.

Das kann Absicht sein.

„Für Here Lies Love liegt die Bedeutung auch in dem, was darin fehlt“, sagte Ramos und fügte in einem Zitat aus einem Essay von Gina Apostol über die Show hinzu: „Dissonanz ist die Botschaft.“ Er fuhr fort: „Dies ist kein Allheilmittel oder Gegenmittel für irgendetwas. Wir schlagen keine Lösung vor. Für mich stellen wir nur Fragen. Wie entstehen eigentlich Diktaturen?“

Aber brauchen wir in Zeiten grassierender Fehlinformationen mehr Dissonanz? Und wie effektiv kann diese dissonante Botschaft für den durchschnittlichen Theaterbesucher sein, der ohne jegliche Kenntnis der philippinischen Geschichte auftaucht und einfach auf der Suche nach einem unterhaltsamen Abend ist? Und wie können Menschen nach Abwesenheiten suchen, von denen sie nicht einmal wissen? Darüber hinaus könnten diese Theaterbesucher berechtigterweise fragen: Warum ist es wichtig, ob das Musical Imelda Marcos verherrlicht oder nicht?

Letzten Mai, als ich auf den Philippinen war, Ich besuchte im Großraum Manila eine Aufführung von Floyd Quintos‘ „The Reconciliation Dinner“, einem Drama über eine Dinnerparty zwischen zwei politisch polarisierten Familien. Betrachten Sie diesen Scherz zwischen Mica, einer Pro-Marcos-Tochter, und dem Sohn ihrer Familienfreundin, Norby, einem queeren Aktivisten und Aktivisten für Leni Robredo (die bei den Wahlen 2022 gegen Bongbong Marcos kandidierte):

Glimmer:Wir werden nach New York fliegen, um uns „Here Lies Love“ anzusehen, wenn es in die Kinos kommt.Norby:OMG… mit Lea [Salonga]?Glimmer: Ja... und die erste rein philippinische Besetzung am Broadway! Das ist echtes Theater!Norby: Oh, ich bin so eifersüchtig. Die erste rein philippinische Marcos-Apologetenbesetzung am Broadway!

Der Moment sorgte beim philippinischen Publikum für großes Gelächter. Es war ein vorübergehender Moment inmitten der anderen politischen und sozialen Probleme, die die fiktive Familie der Serie plagen, aber es war ein Punkt voller Humor und Konflikt, der in nur wenigen Witzen Spannungen rund um Klasse, Nationalstolz, Kunst und Verwandtschaftsbande offenbarte.

Die Idee von Kunst und Unterhaltung, die auf die Rehabilitierung der Marcoses abzielt, ist auf den Philippinen ein aktuelles Thema. Familie und Freunde machten mich auf zwei Filme aufmerksam, die dort kürzlich veröffentlicht wurden. Die von Imee Marcos (Imeldas älteste Tochter) produzierten Filme Maid in Malacañang (2022) und Martyr or Murderer (2023) enthalten eine Mischung aus Nachrichtenmedien und kreativen fiktiven Berichten über die Marcoses und fördern die entlarvte Erzählung, für die Ninoy Aquino unerwiderte Gefühle hegte Imelda. Der Dramatiker, Aktivist und Überlebende des Kriegsrechts, Bonifacio Ilagan, sagt, dass Maid in Malacañang insbesondere „ein Zeichen für die Herstellung ‚künstlerischerer‘ Erfindungen ist, die auf die offizielle Rehabilitierung der Familie Marcos abzielen“. Es ist Zufall, dass der Zeitpunkt dieser Filme mit der Inszenierung von „Here Lies Love“ übereinstimmt und das Broadway-Musical eindeutig nicht als Propaganda gedacht ist. Es besteht jedoch die Sorge, dass es für Geschichtsrevisionisten reif sein könnte, die die Wahrnehmung der Marcoses abschwächen, Geschichten über Korruption unter dem Kriegsrecht ausradieren und dieser politischen Dynastie mehr Glamour und amerikanische Bestätigung verleihen wollen.

Ob und inwieweit „Here Lies Love“ die historische Verzerrung weiter aufrechterhält, bleibt der zentrale Punkt für diejenigen, die sich fragen, warum dieses Musical jetzt aufgeführt wird. Bongbong Marcos ist nicht nur seit Mai 2022 Präsident, sondern die Philippinen erlebten auch sechs Jahre unter Rodrigo Duterte, der von Time als „Trump des Ostens“ bezeichnet wurde, weil er in Bezug auf Populismus, Zerrüttung liberaler Eliten und Frauenfeindlichkeit Ähnlichkeiten mit dem 45. Präsidenten Amerikas aufweist. Sara Duterte, die Tochter des ehemaligen Präsidenten, ist derzeit neben Bongbong Marcos Vizepräsidentin. Nach all dem Blutvergießen auf den Philippinen, vor allem gegen arme Stadtbewohner, und nachdem die Polizei Beweise gefälscht hat, um außergerichtliche Tötungen zu rechtfertigen, gibt es Fragen zu Gerechtigkeit, Politik und kollektiven Traumata, die angegangen werden müssen. Es stimmt, dass „Here Lies Love“ Bongbongs Präsidentschaft und die wiederauflebende Bedrohung der Demokratie am Ende der Show erwähnt und den Zuschauern einen beträchtlichen Teil der Geschichte und aktuellen Ereignisse überlässt, damit sie diese bei Google oder später recherchieren können. Welche Auswirkungen könnte dies auf das Publikum haben?

„Ich mache mir Sorgen, dass junge Filipinos oder einfach die neue Generation das Theater verlassen und denken, dass Kriegsrecht eine Disco-Nummer ist“, sagt Ralph Peña, Gründungsmitglied und künstlerischer Leiter der Ma-Yi Theatre Company, der diese neueste Version des Theaterstücks gesehen hat Musical. Peña musste die Philippinen verlassen, als 1972 erstmals das Kriegsrecht verhängt wurde, und kehrte später zurück, um die High School und das College zu besuchen. Als Student musste er erneut fliehen, als die Behörden ihn erpressen wollten, seine Kollegen auszuliefern. Er hat Freunde, die gefoltert, eingesperrt und getötet wurden. „Wenn wir uns alle darin einig sind, dass die Welt ein Sammelsurium von Erzählungen ist, die frei zugänglich sind, haben Sie dann eine Verantwortung gegenüber den Menschen, von denen Sie diese Geschichte übernommen haben? Es ist nicht so, dass die Sünden der Marcoses vorbei wären. Sie zahlen immer noch für das Geld, das sie gestohlen haben. Die Menschen, die sie gefoltert und eingesperrt haben, sind immer noch da.“

Und wenn die Zuschauer keine oder nur oberflächliche Kenntnisse über das Kriegsrecht haben, kann die Show für sich genommen wirklich „eine innovative Vorlage für den Widerstand gegen die Tyrannei“ sein, wie es in einem Beitrag auf dem offiziellen Instagram-Account der Show heißt ? Ich fragte Vargas, was diese Show im größeren Kontext der philippinischen Geschichte bedeutet und wie die Marcoses versucht haben, sich selbst darzustellen.

„Na ja, es ist ein Stück Musiktheater, oder?“ er antwortete. „Es kann nicht alles aufnehmen, was wir von ihm verlangen. Was mich am meisten begeistert, sind all meine Familiengespräche, denn ich habe einige Tanten, die Pro-Marcos sind, und sie werden fragen: „Was passiert hier?“

Ich habe auch mit Jessica Hagedorn gesprochen, Autorin des Romans von 1990 und des Theaterstücks Dogeaters von 1998, das 2001 im Public Theatre aufgeführt wurde. Die Geschichte ist eine düstere, epische Darstellung der Philippinen während des Kriegsrechts und der amerikanischen Besatzung, der gleichen Ära, die Here Lies Love umspannt . Hagedorn sah das Musical 2013 im Public Theatre. Ich fragte sie, ob sie darüber nachdenke, wie „Here Lies Love“ zur Sanierung des Marcos-Regimes beitragen würde.

„Nun, ich denke, Imelda wird von ihrer glamourösen Darstellung geschmeichelt sein, egal was passiert“, antwortete sie. „Ich bezweifle, dass sie einen Sinn für Ironie hat. Aber das ist wirklich eine Frage an David Byrne. „Here Lies Love“ ist sein musikalisches Werk, nicht meins. Warum interviewen Sie ihn nicht?“

Leider war David Byrne für eine Stellungnahme nicht erreichbar. In einem Interview mit der Washington Post antwortete er auf die Beweggründe, das Musical jetzt wieder auf den Markt zu bringen: „Die Show hat vielleicht mehr Relevanz“, zum Teil weil es einen neuen Marcos als Präsidenten gibt und weil in anderen Ländern der Autoritarismus auf dem Vormarsch ist Länder auch.

Filipinos, mit denen ich gesprochen habe, haben widersprüchliche Gefühle in Bezug auf „Here Lies Love“ – Gefühle, die ich teile, weil so viele unserer Freunde und Kollegen an dieser Show beteiligt sind. Wir haben das Paradox, stolz auf ihre Leistungen zu sein und uns gleichzeitig Sorgen über die Auswirkungen der Show zu machen. Eines ist unbestreitbar: Für die Leute im Kreativteam hatte Here Lies Love eine wirklich transformierende Wirkung auf ihre Identität als philippinische Amerikaner und auf ihre philippinische Diaspora-Erfahrung.

„Dieses Projekt ist äußerst schwierig und löst Kontroversen aus“, sagte Ramos, „aber was ich dadurch erlebt habe, ist meine persönliche Einschätzung der philippinischen Erfahrung, die mir dieses tiefe Mitgefühl für unser Volk und die tragische Absurdität, die daraus entstand, vermittelt hat.“ dieses Regime. Wenn man sich die amerikanische Besatzung anschaut, die ausländische Macht, die einen in diese Gewänder der Demokratie kleidet, ohne eine Vorstellung davon zu haben, was dazu passt, dann schafft das eine Kultur der Verwirrung, aus der sie Kapital schlagen.“

Lea Salonga verkörpert die Widersprüche der Serie möglicherweise besser als jeder andere, obwohl ihr Auftritt darin nur bis zum 19. August geplant ist (sie gehört auch zum Produktionsteam der Serie). Es ist bezeichnend, dass das Broadway Theatre selbst derselbe Ort ist, an dem Salonga, auch „Stolz der Philippinen“ genannt, die Hauptrolle von Kim, einer vietnamesischen Barkeeperin in „Miss Saigon“, einem explizit orientalistischen Fantasyfilm, ins Leben rief. Sie kehrt auf die gleiche Bühne zurück, obwohl dort 900 Orchestersitze entfernt wurden, um eine Clubetage zu schaffen, um als Aurora Aquino aufzutreten, Mutter des ermordeten Ninoy Aquino, prominenter Oppositionsführer von Ferdinand Marcos.

„Lea Salonga ist eine sehr interessante Figur, denn sie ist die einzige philippinische Künstlerin, die wirklich eine Vermittlerin zwischen den Philippinen und dem Westen ist“, erklärte Claudio. „Sie vermittelt so viele Dinge. Als jemand, der gut in der Theaterszene der Philippinen und auch am Broadway verankert ist, und als jemand, der einem mehr oder weniger bürgerlichen liberalen Anti-Marcos-Milieu auf den Philippinen angehört.“ Er spielte auch auf die Kontroverse um Salonga im Jahr 2016 an, als einige Fans ihre scheinbare Unterstützung für die Marcoses in Frage stellten, weil sie auf Facebook gepostet hatte, dass die Familie Marcos freundlich zu ihrer Familie gewesen sei. „Sie besetzt gleichzeitig Welten“, fuhr Claudio fort. „Es ist irgendwie perfekt, dass Lea Salonga Teil dieser Produktion ist, denn in gewisser Weise ist es eine Vermittlung der philippinischen Postkolonie im Haus des Meisters. Das ist Lea Salonga, seit sie 16 ist.“

Das ist eine Menge, die man einer Filipina zumuten kann. Und der Übergang von der Rolle der Kim zu Aurora, wo sie schließlich nicht nur eine Filipina, sondern auch die Mutter des ermordeten Senators spielt, der die Demokratie vertritt, fühlt sich wie ein transformierendes und triumphales Symbol dafür an, wie weit Salonga auf ihrem künstlerischen Weg gekommen ist. Es fühlt sich an wie ein größeres Symbol der Hoffnung für Filipinos auf der ganzen Welt.

Doch die problematische Dynamik der philippinischen und philippinisch-amerikanischen Identität ist auch in dem Lied enthalten, das sie nach Ninoys Tod als Aurora Aquino vorträgt: „Just Ask the Flowers“. Sie singt: „Als ich meinen Sohn fragte: ‚Was möchtest du werden?‘ / Ich war ein wenig überrascht, als er zu mir sagte: „Ich möchte Schlagzeuger werden, Mama.“ Für dieses Lied heißt es im Drehbuch: „Alle Texte stammen aus Zitaten von Aurora Aquino und anderen Anwesenden bei seiner Beerdigung.“

„Ninoy wurde 1983 erschossen“, erinnert sich Peña, der über familiäre und freundschaftliche Beziehungen zu Ninoys Haus gelangte, um sich die Leiche des ermordeten Senators aus erster Hand anzusehen. „Er lag tot da und lag auf dem Tisch“, erinnert sich Peña. „Und Aurora wies andere an, ihn nicht zu reinigen, damit ‚die Welt sehen kann, was sie meinem Sohn angetan haben‘. Es war schlecht. Ich war buchstäblich 1,5 Meter vom Körper entfernt; Sein Gesicht wurde zerschmettert, weil es auf dem Beton aufschlug. Völlig voller Blut.“

Er hielt inne, als meine Gedanken zu einem Moment in der amerikanischen Geschichte sprangen: zu Emmett Tills Mutter, die es ablehnte, den Körper ihres Sohnes retuschieren zu lassen, damit die Welt das volle Ausmaß des Verbrechens an ihm sehen konnte. Dieses tragische Ereignis in der philippinischen Geschichte hätte eine Gelegenheit für einen gemeinsamen Nenner mit anderen Amerikanern im Umgang mit Gewalt und Unterdrückung sein können.

„Stattdessen lassen sie Lea als Mutter ein Lied darüber singen, dass ihr Sohn Schlagzeuger werden möchte“, fuhr Peña fort. „Jetzt sagst du mir, das ist keine weiße Linse. Die philippinische Mutter sagt: „Mach meinen Sohn nicht sauber!“ Ich möchte, dass sie sehen, was sie meinem Sohn angetan haben!‘ Ist das nicht eine stärkere Aussage?“

Wir saßen schweigend da. Die Erinnerung drang in mich ein, als diese mündliche Überlieferung zwischen zwei philippinischen Amerikanern weitergegeben wurde.

„Ich gebe den Pinoys hier überhaupt keinen Vorwurf“, fügte Peña hinzu und nutzte dabei eine unter Filipinos übliche informelle Selbstidentifikation. „Das sind die Macher, die denken: ‚Das ist es, worauf Sie sich konzentrieren möchten.‘ Es ist so eine westliche Sicht auf dieses Ereignis. Es romantisiert den Tod.“

Diese Geschichte verfolgte mich, nachdem unser Interview zu Ende war.

Im April besuchte ich die Wanderfotoausstellung „Golden Years: Weighing Philippine Martial Law 1972-1981“ in Los Angeles . Die Fotos wurden von Victor Barnuevo Velasco, einem Schriftsteller und Gründungsmitglied der Albay Arts Foundation, kuratiert und zeigen die Philippinen von den 1960er bis 1980er Jahren. Jeder Veranstalter, der die Ausstellung veranstaltet, kann die Fotos in seinem Ausstellungsraum nach Belieben ausstellen und ihn so an die lokale Gemeinschaft anpassen.

In LA versammelten sich Porträts von Imelda Marcos in einer Ecke des Raumes, während sich in der gegenüberliegenden Ecke ein riesiger Altar befand, auf dem lokale Gemeindemitglieder Gebete für Familienangehörige und Opfer des Kriegsrechts hinterließen. Ich fand die Spannung zwischen diesen Bildern beeindruckend: Die Blumen und das Porzellankrokodil starrten auf den frisierten Eisenschmetterling herab. Das Ziel bestand nicht darin, Imelda oder die Marcoses auszulöschen oder zu verbergen, sondern vielmehr, einen Kontrapunkt zum Erbe der Gier und Gräueltaten der Diktatur zu bieten. Der Zuschauer hat nicht nur Zugang zu einer Vielzahl von Informationen und Standpunkten, sondern auch Entscheidungsfreiheit und Würde bei der Navigation durch dieses schmerzhafte Kapitel der philippinischen Geschichte.

Ich erwähne dieses Beispiel nicht, um zu verlangen, dass Here Lies Love mehr ist, als es sein kann. Es ist wahr, dass wir von diesem Musical nicht alles verlangen können. Aber wir können es in den größeren Bogen der Geschichte und Geopolitik einordnen. Diese Show ist eine Gelegenheit für Filipinos, philippinische Amerikaner und Theatermacher, sich produktiv mit unseren Beziehungen zum kollektiven Gedächtnis, der Ethik des Kunstmachens und transnationalen Machtdynamiken auseinanderzusetzen.

Ramos, der die Schamgefühle bemerkte, die mit der philippinisch-amerikanischen Erfahrung einhergehen können, sagte, er hoffe, dass das Musical Gespräche über soziale Gerechtigkeit anregen und die Amerikaner neugierig auf unsere Geschichte machen werde. „Wenn wir über Rassismus reden, können wir nicht umhin, über Imperialismus zu reden“, sagte er. „Lassen Sie uns auch über Amerikas Wunsch nach einem Imperium sprechen. Und vielleicht schlagen die Leute auch ein paar Dinge nach, über die sie gerne lernen würden.“

In all meinen Interviews habe ich eine gemeinsame Erfahrung der philippinischen Kultur entdeckt: die Fähigkeit, in prekären Grenzräumen zu existieren und sogar zu gedeihen. Vielleicht ist dies die beste Herangehensweise an die seltsame Kreatur Here Lies Love, ein immersives Werk, das unbestreitbar historisch für die philippinische Repräsentation in Amerika und die innovative Inszenierung am Broadway ist und Teil eines größeren Erbes sowohl des westlichen Kolonialismus als auch der Kritik daran ist Westen. Um es besser zu verstehen, muss man in der Lage sein, mit Anspannung, Unbehagen und Paradoxien umzugehen.

Es erfordert auch Wissen und Anerkennung der Rolle, die Filipinos in der Geschichte unserer Nation gespielt haben, sowohl im Verhältnis zu den Vereinigten Staaten als auch unabhängig davon. Angesichts seines Potenzials für Desinformation und Geschichtsrevisionismus ist es erforderlich, dass wir Gegennarrative entfernen, insbesondere von Stimmen, die unter der Diktatur zum Schweigen gebracht wurden. Und trotz des Potenzials für Verzerrungen hoffe ich inständig, dass die prominente Präsenz von Here Lies Love im amerikanischen Theater Künstlern, die zu lange ausgeschlossen waren, eine Möglichkeit bieten kann, mehr Entscheidungsfreiheit und Würde zu beanspruchen und insbesondere ihre eigenen Geschichten zu erzählen Philippinische und philippinisch-amerikanische Erfahrung.

Andernfalls laufen unsere beiden Nationen Gefahr, die Wahrheit und uns selbst zu vergessen. Wie der Dichter Arvin Abejo Mangohig in Martial Law: Poems for the Dead schreibt, könnten wir an einem Ort landen, an dem:

Wir benennen Taifune, nicht Menschen. Wir erinnern uns an das Überleben, nicht an diejenigen, die es nicht getan haben. Wir erinnern uns an nichts unter Wasser.

Amanda L. Andrei (sie/sie) ist Dramatikerin, Literaturübersetzerin und Theaterkritikerin mit Sitz in Los Angeles.

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